【读书视频】论语：学而

admin · 发表于 2021-12-1 16:42:31

【读书视频】论语：学而

第一句，叫作“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是开篇第一句《学而篇》。“学而时习之”是什么呢？其实就是你学习了以后，你需要不断地练习。我们总有很多人学东西，学完以后就着急，说怎么还没学会，为什么这个知识对我来讲没有用。因为学了之后还要习，这里边就联系到我们曾经讲过的一本书叫《刻意练习》。你知道了一个东西能做，你也知道了这个中间的过程。

但是它能不能够成为你自身的一种自动的反应？当我们说一个人真正学会了一个东西的时候，他甚至不需要经过大脑里边的系统二的思考，他系统一就已经做了。核心就来自于大量的练习。所以“学而时习之”就是自修，“有朋自远方来”就是共修。然后“修”的目标是什么呢？最后能够达成“人不知而不愠”这样的一个高的境界。孔子对于人知不知道自己还是蛮在意的。所以你看他后边经常提到说，别人不知道你，你该怎么办？

不被人知道的这种痛苦叫（不被）感同身受，从古至今每个人都会有。那我们要想达到“人不知而不愠”的境界，别人就算不知道我们，我们也不会不高兴，我们也依然可以平静地对待，那你就需要自修和共修一块儿来努力。所以“学而时习之”，我们能够看到《刻意练习》的影子；“有朋自远方来”，我们可以看到《他人的力量》。

你得知道说我们在学习的道路上，不能够只借助自己一个人拼命地努力。你需要找到其他人，给你带来刺激，给你带来外在的信息。这样你们可以形成良好的互动，这个叫作第四种人际关系。所以《论语》用这句话，做孔子整个理论的开篇是有道理的。就是告诉我们后边，你要面临的是一个艰苦的求学过程。求学过程光读书，光背过记住这些话是不行的。你需要练习，你还需要跟别人互动。所以自修共修一起，最终我们达成的人格境界——“人不知而不愠”，我能够淡定地处理身边的这种毁誉——这就是我们说学《论语》的目标，这是第一句话，也是我认为《论语》当中非常重要的一句。

接下来，我选择第二句话是子贡和孔子的一段对话。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡有一天就问孔子，一个人贫穷但是不谄媚，富有但是不骄慢，您觉得这个状态怎么样？孔子说，“可以，不若贫而乐，富而好礼者也”。

你把孔子的回答一对照，你就能够看出来两个人境界的差别了。孔子说可以，但是不如什么呢？不如贫而乐，富而好礼者也。然后子贡曰：“《诗》云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

赐是谁呢？赐就是端木赐。端木赐就是子贡的名字。所以这是孔子和子贡的一段对话。大家知道子贡是一个很有钱的人，儒商的代表。所以子贡问孔子的话，说一个人“贫而无谄，富而无骄”，您觉得这种状态怎么样？

大家都能看出来，这是子贡的“自道”。他觉得你看我就能够做到“富而无骄”，我虽然有钱了。但是我不骄慢。那贫穷的人能够不谄媚，您觉得这种状态，算不算是达到了仁的境界呢？孔子说可以了。这种人算不错，“未若贫而乐，富而好礼者也”。也有人会在“乐”后面加个“道”，叫“贫而乐道”，也有的版本里边没有这个“道”。为什么一个人“贫而乐，富而好礼”在孔子看来更好呢？你就能够看出来，这就是梁漱溟先生讲孔子的一个特点，叫作不找。“贫而无谄，富而无骄”，这里边有一股力量。你得摁着自己，你得经常提醒自己，控制自己，说我不要骄慢，或者我不要谄媚。你其实心中是有一股这种较劲的感觉，这并不是你本质的感受。

而孔子说“贫而乐”，一个人贫穷的时候为什么非得无谄呢？就不会想到有谄没谄这样的事，你就不会想到要谄媚谁这个问题。因为我贫穷的时候，我一样可以很快乐。孔子的快乐不来自于外在的钱，不来自于地位，不来自于说今天有没有赚到足够多的银子。他只要生活着，他就能够感受到快乐。这种感受到快乐的力量是由内而外生发出来的，而不是外部的条件强加于我们的。

所以孔子的境界肯定是要高过一筹的，他不再为外物所役了。然后“富而好礼”也是一样，一个人富有了以后，你说我要控制着我自己不要骄慢，那说明你心中有一个动力去骄慢。子贡是有一股力量在控制自己在找，这是修炼中，而孔子是没有这股力量。他已经活活泼泼地生活在他的境界当中，不需要痛苦，不需要跟自己较劲。不找，这个状态就对了。这种对的状态就是中庸之道。所以这句话在我看来，是能够看出孔子人生境界的一句话，我把它选进来。

子贡说：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐道，富而好礼者也。”然后子贡后边说什么呢？说《诗经》上面讲“如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与”，是不是就是这个道理呢？切磋琢磨都是对玉石的打磨的过程。我们每一个人修炼的过程当中，是不是就要像打磨一块玉石一样，去切磋琢磨呢？

然后孔子很高兴，孔子很少夸子贡。每次对子贡，都是有点小打击在里边。但这次孔子是夸他说：“赐也”，就是端木赐，“始可与言《诗》也”，现在我可以跟你谈《诗》了。因为要谈《诗经》这种事，是需要有文化的。“告诸往而知来者”，就是举一反三的能力有了。给你说了一件事，你能知道怎么样应对，并且能够联想到《诗经》上是怎么说的，你是一个有进步的人。

第三句我选择的是《为政》篇的第一章，就是“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。这句话在我们过去读的时候，就觉得你看他的原意是什么？说为政要用德性，用德行来为政怎么做呢？就好像北极星一样，“譬如北辰，居其所”，古人认为北极星在那个地方待着，它是不动的，然后其他的星星都围绕着北极星转。你把你的位子定好了，其他的人就自然各归其位，这个事就运转起来了。

以前你这样理解就结束了。但是当我们讲完了类似于《复杂》这样的书以后，你就能够感受得到，这个领导力的境界真的好高。我们很多领导做事特别喜欢“有为”。有为什么呢？这事我要插手，那事我要发表意见，那个事我觉得应该怎么做。所以一个公司里边，如果这个领导什么都管，从上到下，到处都要发表意见，那你想员工的状态是什么呢？

员工肯定就变成说，大事小事都向你请教了，你都需要签字，你不签字你要骂人，所以就都让你看。这时候你会变得特别忙，你变得特别忙，你就没有时间深入思考任何一件事情。所以你在每一件事情上，其实都是拍脑袋决定。然后底下的员工，做任何事不需要动脑子。因为老板都要做，所以都来跑来问你。最后的结果就是你是这个公司里边，最没有容错率的人，容错率很低。

但是你把所有的错误全犯了，这个公司就会越做越惨淡，越做越累，越做越糟糕。因为为政可不是小事啊，是很大的事。当事那么多的时候，你怎么可能所有的事都能够做得好呢？所以孔子所说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”是复杂体系的反应。简单体系需要的是不断地控制，就像你造一部汽车，汽车要想能够运转得好，一定是每个零件，每一个传动都要精确。所以你只需要挑毛病，把车全部搞定，这车就没问题了。因为汽车虽然零件多，但它属于简单体系，就是它因果关系特别明确。

但是假如你是在运转社会，你是在运转一家几百人、上千人的公司，你是在掌控一个学校，你让这些孩子成长，这里边的因果关系是非常不清楚的，会有大量的意外，会有大量你想象不到的事情发生。而我们如果还是用机械化的思维，还是用我们能够尽量去掌控每一个细节的想法去做这些事情的话，导致的结果是团队的活力下降，人们没有劲干活。

所以你看华为有一句话，我觉得非常有意思，说“方向大致正确，团队充满活力”。你想想看哪个领导人敢说自己的方向肯定对，我的方向肯定没问题，这是很困难的一件事。所以我们要保证方向大致正确，我们总体的方向大概是这个方向，随时可以调整，有错误可以改，但是团队充满活力。就是自下而上的每一个人，都在动脑子都在思考，而不是说遇到任何问题走流程，遇到任何问题让领导签字，然后把官司一直打到大老板那儿结束。这时候就是只有大老板一个人，承担所有的结果。

但是底下的人没有任何的创意，没有责任，没有自己的思想。你雇一个不带思想来工作的人，这是多么恐怖的一件事。所以我们能够看出来孔子的领导力就在这句话上体现了，叫作“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。大家都觉得儒家和道家有很多说法不一样，但在这件事上老子跟孔子是一样的。老子追求无为而治，治大国若烹小鲜。为什么？烹小鲜就是那小鱼。你做小鱼的时候你不能翻，你翻来翻去那小鱼就全烂了，就别折腾呗。这是我选的第三句。

第四句同样是在《为政篇》，“子曰：君子不器”。这句话虽然很短，是一个小小的成语。但是它为什么这么重要，这就是我们整个做樊登读书的一个发心。我们的价值观“君子不器”，就是人不能够被物化，人最后不能够变成一个东西。

我们讲过一本书叫《跨越式成长》。《跨越式成长》就告诉我们说，你做了一辈子的会计了。但是等你到了四五十岁的时候，你依然有机会能够发展出一个新的能力来。你可以去努力地做个画家，你可以去学习做个医生，你可以想要玩音乐你可以去玩音乐。甚至你可以做一个崭新的工作，跟过去完全不一样都可以。

孔夫子认为，人不能够被物质所限制，我不能成为一个“东西”。孔子从来不认为自己是一个老师，孔子也不认为自己是一个官僚，孔子更不认为自己是一个写书的人。他说自己“述而不作”，只是把前人的转述一下而已。所以对他来讲，你没法定义他，甚至孔子射箭射得很好，礼、乐、射、御、书、数都很好，而且还学《周易》。他能学的东西他都尽量地学，因为“君子不器”。

所以我们讲《跨越式成长》、《未来学校》，就是告诉我们说教育不是要把人从一个模子里边倒出来一样，而是要开发这个人内在的潜力，让这个人有动力去探索自己生命的各种可能性。这就是这句话重要的地方。“君子不器”——无论你是做什么工作，我相信这句话都会给你带来影响。这是中国人的理想人格，绝对不是一个物化的人格。我们希望大家能够知道“君子不器”，你随时随地都有改变的可能。

第五句话叫作“王孙贾问曰：‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”这王孙贾是谁呢？是卫国的一个大臣。然后孔子有一段时间周游列国，去到了卫国。然后卫国当时的情况是“子见南子，子路不悦”，就是南子长得很漂亮，但是名声不太好。但是南子当时，掌握着朝廷上的很多权力。

所以王孙贾有一天跑来问孔子，说什么呢？“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”他表面上看起来是向子请教，说，“与其媚于奥”，“奥”是什么呢？“奥”是一个屋子的主神。中国过去不是无神论，中国是多神论。就是一个家里边到处都有神，主神叫作奥神。然后“宁媚于灶”，你还不如去取悦灶神，“媚”就是取悦，你向谁求祷呢？你整天向屋子的主神求祷，还不如去贿赂灶王爷，灶王爷上天言好事，下地降吉祥。

所以他就请教孔子，这句话什么意思孔子一听就明白了。孔子说“不然”，说这话不对。为什么？“获罪于天，无所祷也”，如果你所做的事获罪于天，你做的事根本就不对，你是违反天命的，你向谁祈祷都没用。这里边暗含的含义是什么？王孙贾其实是来提醒孔子。你整天跟卫灵公打交道，卫灵公什么人？“奥”，就是国家的主神。你整天希望说服卫灵公，你希望让他来支持你，他现在都不当权。真正当权的是南子这样的人，是老婆当政，这是灶神。你应该多做下边人的工作，这样才有利于你推行你的想法。你看是教他歪门邪道，教他办事的方法。

然后孔子说，不对，说这事不对，“获罪于天，无所祷也”。孔子认为名正言顺是很重要的。“名不正则言不顺，言不顺则礼乐不兴”，这等等一系列的推理过程。孔子认为这个世界上有两种秩序，一种叫自然规律，一种叫社会规律。王孙贾所说的东西，可能是社会规律。就是在这儿谁说了算我向谁贿赂，我能够怎么样，看起来你能够短期之内获得收益。

但是孔子认为真正长期起到作用的一定是自然规律。一个农民在种地的时候，他是不敢骗老天爷的。他不敢拿着种子假装一撒，说我撒了，假装撒过了，然后等着明年收获，这不可能，你不种肯定不会长。而且你在种的过程当中下的力气不够，你的粮食打下来也不会多。这就是自然法则。所以所有的事情短期之内看，可能社会规则起作用。

但是长期看一定是自然规则去做的，这就是孔子所说的“获罪于天，无所祷也”。如果你去做这样歪门邪道的事，你从下边去贿赂，去搞定这些人。然后想办法来达到一些目的的话，真的受到上天惩罚的时候无所祷也，你跟谁求告都没有用。

我们讲过一本书，叫作《你要如何衡量你的人生》。哈佛大学的教授得了癌症以后，在临终前给所有的学生讲了这么一堂课。然后把这堂课的内容变成了这本书。这里边有一个非常重要的原则就是，违反法律和道德的事一件都不要做。

他是一个商业的教授，他是哈佛商学院最有名的教授。但是他说违反法律，和道德的事情不要做，那难道不能够获得短期的好处吗？长期一定会受到损害，这就是他人生的最后的经验。所以王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？子曰：“不然获罪于天，无所祷也。”要尊重自然法则，而不是被社会规则所带走。

接下来第六句，我选出来的第六句“子入太庙，每事问。”这也是非常有名的一段。”子入太庙每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”就是孔子很年轻就被鲁公看中。然后就让他去做这种，跟祭祀有关的工作。他进到太庙里边以后，每件事他都问，这个东西是什么？这个东西怎么用，那个礼仪应该怎么做。全都要问清楚。

然后旁边的人“或曰”，什么叫或曰呢？就是有人说不知道这人谁。反正有一个人就说“孰谓鄹人之子知礼也”。孔子是鄹人之子，他爸爸生活在鄹地。所以谁说那个鄹人的儿子知礼呢？咱们让他来负责礼仪的事，他什么都不知道，“入太庙，每事问”，进到太庙里边以后什么事他都要问，看来什么都不懂。

然后有人就把这个话告诉孔子。孔子说，“是礼也”，说这就是礼呀。我“入太庙，每事问”，这件事本身就是礼。孔子认为如果你进入太庙，你知道你接受了这么重大的一个责任，你代表国家要去行使祭祀的这些礼仪。就算你以前都学过，就算你知道很多这其中的规矩，你也应该一点点地调研，一点点地了解。然后你才能够把这个事做好，这个代表着你诚敬的态度，这叫作“是礼也”。而孔子并没有生气，去追着人说给人解释，不需要。我就告诉你这个东西就是礼，就应该这样做。

这里边会谈到我们讲过一本书叫《终身成长》。为什么《终身成长》跟这句话有关系呢？就是那个或曰的那个人是一个固定型人格的人。固定型人格的特点是什么呢？他老喜欢评判，老喜欢说这个人行，那个人不行，这件事丢脸了，那件事成功了。他生活在评判与被评判之中。所以他做事不是考虑，事怎么做是对的。他是考虑怎么做能让我找到赢的感觉，怎么做能够证明我自己。一个终身成长的，成长型人格的人，他做事考虑的不是面子，考虑的不是别人怎么评价，考虑的是怎么能够把这个事做好，怎么样做这个事是对的。

所以孔子那时候“入太庙，每事问”，不怕别人说闲话，不怕别人误会他。甚至就算误会了也没关系，那太庙里的真的每件事你都知道吗？也未必吧。所以知道的再确认一下，不知道的再问一下，对于你来讲其实并没有损害，只不过是让你能够把这个事，做得更加准确。所以当你有着终身成长的心态的时候，你才能够像孔子一样做到“入太庙，每事问”。

孔子也跟子路曾经讲过“知之为知之，不知为不知，是知也”。这就是实事求是的态度。你知道了就是知道，不知道就是不知道，这个才叫作求知的态度。你说这句话重要不重要，这就是我们说《论语》当中，那种支柱性的话语“入太庙，每事问”。

接下来我选的第七句话，这个话是我原来讲课的时候经常引用的一段话，就是讲到幸福的时候，你就会提到这一段“子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”这句话太有智慧了。就是我不相信孔子见过所有的人。但是他就能够这么准确地总结出来很多人的特点。他说一个“不仁”的人，不可以久处约，也不可以长处乐。

我们有一本书叫《幸福的方法》，告诉你什么样的人能够幸福。你就发现有一种人是溺水型人格的人，溺水型人格的特点就是他每天都好像被人摁在一个水缸里边一样，说你忍着点，过了这段就好了。等你考上大学就好了，等你工作了就好了，等你干吗就好了。我们生活当中很多家里边就是传递着这样的价值观，你上了大学，我就不管你了。

所以你会发现他处在约当中的时候，他摁在水缸里的时候，他肯定不快乐，不可以“久处约”。冒出头来，说我终于考上大学了，他快乐不了几天，他也不可以“长处乐”，长处乐的时间长，他也会焦虑，他也会痛苦。为什么？因为底层的价值观错了。而反过来，一个仁者，就是一个价值观很正确的人，一个有着正确的底层逻辑的人，既可以“久处约”，也可以“长处乐”。

像孔子在绝粮于陈蔡的时候，子路愠见，说“君子亦有穷乎”，说君子也能够穷成样子吗？然后孔子弹琴，说“君子固穷，小人穷斯滥矣”，君子就算是在这种穷困的环境之下，我也能够安然自守，我可以过我自己的日子，我可以弹琴、唱歌，等着有吃的。然后“小人穷斯滥矣”，小人一旦到这种穷困的环境，就无所不用其极了。

那为什么会有这样的差别呢？就是仁这件事，是一个孔子所描述的，一个人的最高境界。就是当你能够达到一个仁者的时候，你是通达的。你是基本上各种事都想明白的一个人。一个人如果各种事都想明白了，而且对外在的环境是敏感的，是能够感知到自己跟他人身上的幸福与不幸的。当你能够有同情心，能够有共情能力的时候，你会发现快乐，可以坦然地享受快乐。

有钱了，赚钱了，住大房子了，没问题，我可以坦然的地享受。我不会以此为骄慢，我不会说我住了大房子以后，我连路都不会走了。我有了钱以后，跟别人说话的语气，我都变得不一样了。那就叫作不会生活，一个会生活的人，有钱，地位高，他照样可以安之若素。同样的道理，这种人穷了，生活在底层了，甚至生活在集中营里边来的时候，他依然能够平静地对待自己的生活，平静地对待周围的人。因为他的内心足够的细腻，他已经找到了从生活当中的任何一个点点滴滴寻找乐趣的这种能力。这就是幸福的方法。

所以幸福从来都不是某一种状态，幸福是一种能力。那为什么一个“不仁者”不可以久处约，也不可以长处乐呢？因为一个不仁的人，他没想明白，他没有通达，他把幸福和外在的环境对应起来。他以为有钱了才能幸福。你看，如果一个人以为有钱了才能幸福，那么导致的结果是只要他处在约束当中，处在糟糕的环境当中肯定不幸福。因为我就想要出头，对吧。我想要赚钱，这样努力。

然后等他真的努力赚到了钱以后，他又把没人关注，放松，让我有更多的时间在海边坐着，把那个东西当做幸福的标准。他把所有幸福全部都建立在外在条件的变化之上。所以约也好、乐也好，他都不会满意。没有一个环境会让他开心。

因为外在的环境总是多变，只有在我们内在去寻找，我们才能够知道说，有钱也好、没钱也好；顺境也好、逆境也好，我都能够安之若素，我都能够开心。因为开心本身是一种能力。

所以孔子说“仁者安仁，知者利仁”。“仁者安仁”什么意思？一个仁者，他真正安处的地方，根本不是外在的环境，是他内心的境界。他内心当中有仁的境界，他在哪儿都能待得住。这没关系的，外在的东西它都是幻化出来的，对他来讲无所谓。

“知者利仁”，一个聪明的人，一个有能力的人，他能够很好地利用这份仁德，去做更多的事情。所以把知者和仁者结合在一起，这个人内在又能够安详，外在又能够做事。这就是孔子的理想人格。所以如果你听完这段话以后，如果你可以反思的话，你会觉得怎么都不舒服是这么回事，没房的时候觉得买了房肯定就好了吧，没孩子的时候觉得有了孩子就好了吧，没结婚的时候觉得结了婚就好了吧。最后发现好像都不怎么好。就是有了房子，有了家庭，有了孩子，有了汽车，还是不满意。原因就是这句话，答案就在这儿。

所以这句话要理解它的话，去读我们讲过的一本书叫《幸福的方法》，你就能够更深刻地理解孔子所说的这句话。子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”“仁”也有一层含义，就是感受。然后“不仁”就是麻木。

什么是幸福？幸福就是你对幸福的感受力，就你能够感受到幸福，你才能够拥有幸福。你外在的东西再多，你的内心是麻木的，你永远都会觉得自己不舒服。就是这句话的真义所在，多重要。你看，这是第七句。

第八句话，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”我选这句话的原因是因为力度，就这句话你能够看出孔子很少说狠话，很少说那种喊口号的话。“任重而道远”那样的话那是曾子说的。

但是这句话能够显示出，孔子心中的那种大丈夫气概。他其他的话说得都太低调了。这句话相当不低调，孔子说什么呢？富与贵是人之所欲也，大家都想有钱，都想有地位，不以其道得之，不处也。假如你让我获得富与贵，不符合道。你比如说你让我去贿赂南子，让我能够提拔，让我去为虎作猖，我能够提拔，或者让我去跟着那些造反的人一块儿造反，我能够混个一官半职，不做。

“贫与贱是人之所恶也”，贫穷、低贱，这是大家所讨厌的东西。但是“不以其道得之，不去也”。就是如果我要做一些违背道的事，去改变贫贱的状况，我不做。然后“君子去仁，恶乎成名”，如果一个君子离开了仁德，你要那么大的名声干什么？

“君子无终食之间违仁”。就是君子在吃一顿饭的功夫之间，你都不能够违反仁德。吃饭往往是修行。你看在餐馆里边吃饭的时候，有的人他平常，跟其他人在一起可以，上菜慢了他就生气，这就叫作“于终食之间违仁”。对服务员发脾气能干吗？就是能显示自己的地位，我别人欺负不了，我还能让你给欺负了。所以这种状况之下就是你吃一顿饭，显示出你的本性。

“于终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。当环境变得恶劣的时候，当周围的这些压力变得巨大的时候，我也依然要如此坚持。就是孔子所说的这一段话，很有可能就是在他颠沛流离的时候。在孔子周游列国，绝粮于陈蔡被围困的时候，他要鼓励自己的学生，说“君子无终食之间违仁”。

所以古人讲“慎独”是很重要的精神。就是一个人，你跟别人在一起的时候，显示出你的人性，显示出你关怀社会，做了很多什么环保的事为哪儿捐款，这都没什么了不起。最重要的是你自己一个人的时候，你一个人的时候可不可以保存你内心当中的这份正义感，能不能够对自己有所要求。

那天许倬云先生接受采访，就讲当年他在抗日战争的时候，看到大家在逃亡，往大后方撤退的时候，就能够看到那时候的中国人，是真的扶老携幼。然后遇到拥挤的地方，都是让女人和孩子先走，老人家今年90多岁，讲到这一段的时候眼泪直流。他说这就是中国人的精神，那就算是造次颠沛了，已经开始逃难了，后边有飞机在轰炸。在时候依然保持着内心的仁德，“无终食之间违仁”。所以在我们平常风轻云淡的时候，你表现得修养很好，这是一种状况。

但是，如果你遇到了特别糟心的事，遇到了很大的压力，遇到了打击，遇到了矛盾，甚至遇到了危险，在这一刻你还能不能够依然保持着你的淡定，保持着你的仁德，保持着你对别人的关心。这就是衡量一个人是不是君子的非常重要的时刻。

所以子曰，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”要把这一段理解清楚的话，大家可以听听我讲过的《王阳明哲学》，还有《曾国藩的正面与侧面》，就你会发现这两位

，

经常会面临到造次和颠沛的状况，但是他们依然保持着内心的这种仁德和修炼。

接下来第九句话，这是孔子也会发牢骚的一句话，就让我们看到孔子可爱的一面。子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？子路闻之喜，子曰：“由也好勇过我，无所取材。”子路在孔子面前永远吃瘪。他总是被孔子拿来打趣，子路是一个相对比较莽撞的人，快言快语，特别喜欢动不动“子路不悦”，在孔子面前老表现自己不高兴。

孔子有一天突然感慨什么呢？说“道不行，乘桴浮于海”。我这个道估计是推行不了了，我这个道如果推行不了的话怎么办？我就驾一艘小船，我就漂到海上去了。“乘桴浮于海”。你看苏东坡在黄州的时候，有一次喝醉了酒写的词，说“小舟从此逝，江海寄余生”。其实就是接续了孔子所说的“乘桴浮于海”的志向。不行我就驾个船我就漂流去了。

然后孔子说我坐着小船我出海。因为孔子在山东，山东那边离海比较近。出海，“从我者其由与”，能够跟着我一块儿漂洋出海的，可能就是子路了。子路一听很高兴，子路觉得你看孔子说，他要“乘桴浮于海”就带我一个人，子路闻之喜。然后孔子一听说子路高兴，孔子就打击他，子曰：“由也好勇过我，无所取材”。我带他主要是当个保镖，这个人好勇过我。他比我厉害，打仗厉害，其他的无所谓，没什么厉害的，这是一段打趣的话。

那为什么我会觉得这句话大家应该知道？它属于二十句里我挑出来，觉得应该跟大家讲讲的。你会发现孔子也有弱点，孔子也不是一直刚强，孔子也不是说我永远不会难过，永远不会失望。他也有这种难过失望的时候，直面它，讲出来就好了，甚至用一点幽默。幽默是最好的强心剂。

如果你在生活当中，觉得苦恼，觉得愤怒，觉得困难巨大，不知道自己的人生方向在哪儿，其实最有效的补充的方法是幽默，拿自己开开玩笑，自嘲。自嘲好过嘲笑别人，嘲笑别人叫尖刻，嘲笑自己叫幽默。

所以这孔夫子就是在拿自己打趣，说不行我就坐着小船我就出去了，带着我的子路，子路能给我当保镖，这么一段显示出孔子的特别可爱、人性的这么一面，圣人也是有可能会发牢骚的。所以乘桴浮于海，已经成为了很多知识分子的退路。有好多知识分子不行就说孔子都讲了“道不行乘桴浮于海”的。这是孔子和子路之间的一段对话。

然后第十句话很有意思，这个是来自于一个一直被错误理解的成语。子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”我们经常有一个词叫愚不可及。当我们说愚不可及的时候，我们是在骂人，我们会觉得这个人太笨了，愚不可及。但实际上愚不可及是什么？愚不可及是赞叹。孔子在赞叹宁武子这个人。

宁武子是一个卫国的大夫。就是这一篇里边，孔子点评了很多卫国的大夫，说宁武子这个人“邦有道则知”。就是如果国家政治清明，国家的国君很明白道理，是一个好的皇帝。那么他就聪明了，他一下子变得很聪明，他有很多主意，有很多创意，可以提很多建议，要愿意干活。

“邦无道则愚”，如果国君一昏乱。然后朝廷的氛围一变化，奸臣当道，这种局面一出现，他就变傻了，宁武子就立刻装傻充愣，就好像什么都不会一样这种状况。然后孔子感叹什么呢？“其知可及也”，他聪明的时候那个状态，我觉得我能做到，我跟他差不多，我也是一个有创意，愿意提建议的这么一个人。“其愚不可及也”，就他能装傻充愣这件事，我这辈子估计是学不会，这是一种感叹。所以你就会看到宁武子这种人，其实有点像道家一派的人物。就是他可伸可缩，能屈能伸。

《麦田里的守望者》的作者塞林格好像讲过一段话，很有意思。他说一个人年轻的标志是什么。年轻的标志就是你愿意为某种事业去死。年轻，愿意为某种事业献身。一个人成熟的标志是什么呢？成熟的标志是你愿意为某种事业而苟活。你为了做这个事业，你愿意活下去。这是塞林格的这个话。其实在宁武子身上就能看得到。他不是不想干活，他不是不愿意做一个好的大臣。但是要看皇帝。“邦有道则知”，我就愿意干活了。“邦无道”，我就装傻充愣，我先混过这段再说。等到我能说话的时候，我再说。

所以孔子感叹说“其知可及，其愚不可及也”。愚不可及就从这来的，这里边我们有一本书可以联想到这儿，叫《钝感力》。宁武子这个人肯定是钝感力很强的。如果你缺乏钝感力，你不能够把自己好好地保护起来的话，那可能生活中各种小刺激，都会让你豁出命来跟对方拼了。那一旦一拼，可能你这事业就没法做了。

但是你要能够感受到说，活下去很重要，我有一个更远大的理想，然后我能够好好地生活下去。其实在家庭当中也一样，我们讲亲密关系的时候会觉得说，两个人其实是要首先处理好自己内心的伤痛。

这时候你才能够和另外一个人，很好地一起生活下去。这里边需要什么呢？家庭生活就需要学会睁一只眼闭一只眼。你得学会“愚不可及”。如果你在家庭当中永远很精明，有任何问题你都要做反应，你这是不尊重我，你心里还有我吗？你把我当个什么人，那值得挑剔的事实在太多了，那就没法过了，所以“子曰：宁武子邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也”。

第十一句，这是我们在上中学的时候，课本里边就曾经收到过的这一句，叫“贤哉回也”。子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”孔子对颜回的爱是溢于言表的。他总是夸奖颜回，他说颜回这个人真好。好在哪儿？“一箪食，一瓢饮”，“一箪食”就是用草卷成一个容器，就去装点糙米饭这么吃。然后“一瓢饮”，拿一个破瓢舀水喝，肯定是没有酒了，就拿瓢，连个碗连个杯子都没有，就这么穷。

然后“在陋巷”，住在这种贫民窟里边，就在最简陋的那种地方。“人不堪其忧”，就是没有人能够忍受这种糟糕的状况。所有人见到颜回这个样子都担心，说这孩子这能行吗？“回也不改其乐。”你看到吗？就是颜回不是凑合过，颜回不是说我忍着点，我将来我要搬到大房子去，没有。“回也不改其乐”，颜回住在这样的地方，“一箪食，一瓢饮”，他依然很高兴。

所以孔子说“贤哉，回也！”请注意，孔子称赞的，不是“一箪食，一瓢饮”，孔子并不是号召大家都去过穷日子，说这种就叫好。孔子称赞的是颜回在这种情况之下依然很开心，这才是重点。我们讲过几本书跟他有关，比如说《次第花开》，比如说《正念的奇迹》，这都是关于人生修为的书。

你知道人的快乐至少有三个境界。第一重境界是战胜了别人的快乐。别人房子小你房子大，你快乐；别人的车子不如你好，你快乐了。这是一种低层次的快乐，叫作我战胜了别人的快乐。大家衡量一下，我们很多快乐来自于这个。

第二层次的快乐，是我战胜了自己的快乐。就是我在不断地进步，我不跟别人比，我跟之前的我比，你看我在不断地进步，我越来越好了。所以我快乐，这是第二个层次的快乐。看起来比第一个层次要好一些。

第三个层次的快乐是什么呢？无条件的快乐。你想想看如果你非得战胜了自己，你才能快乐，你人生的后半段怎么过？人生总是走到高峰，然后开始走下坡路，你的身体开始走下坡路了，你的事业开始走下坡路了，精力也不济了，长得也越来越难看了。这时候你一天不如一天，难道你后半段都要生活在痛苦当中吗？

所以无条件的快乐，意味着正念充满，mindfulness（正念）。就是你时时刻刻，都能够跟当下产生联结。你摸这个杯子能够仔细地体会这个杯子的质感，喝这杯水你能够知道这杯水的温度，这个水的口感。

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子连续称赞两遍了。我们得知道快乐是一种独特的能力。这种能力需要我们修炼，这是可以通过读书，修炼，学习，来慢慢体会得到的。否则的话，我们会陷入到一个错综复杂的兔子洞当中，永远出不来。因为你要从外在的环境当中去寻找快乐和美好，它会有无穷无尽的挑战和烦恼。

接下来第十二句。第十二句是关于学习的一个三重境界。他说“子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者也”，为什么这句话很重要，这个就是我们讲过的一本书叫作《心流》。米哈里·契克森米哈赖讲《心流》用了很多年的时间做这样一个长期的实验和观察，在每一个人身上装一个BP机（传呼机）。然后随时问你说你此刻的状态什么样，你马上汇报，我现在在做什么，我的心情如何，这么登记下来。然后做了几千个人的长期跟踪以后，发现人们总有在一些时候是完全忘情的，忘记了时间，忘记了在做什么。但是非常专注地开心地做这件事。这个时候人们往往最开心。

他并不是拿到奖金的那一刻，而是比如说，在努力地跟一个棋逢对手的人下棋的那一刻，在做一道很好吃的菜的那一刻，然后或者是在家里边专注地打扫卫生的那一刻，他能够获得这种心流的感觉，这种快乐的感觉。这就是真正的“好之者”也，你真正的喜欢一个东西。

所以在《心流》里有一句话，说得特别有意思，说如果你做一件事情觉得无聊，往往不是因为事情的问题，而是因为你做这个事的方法不对。如果你做这个事的方法足够投入，你会发现，就连煎鸡蛋这么一件简单的事，都能够煎出乐趣来，这就是心流，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者也”。

一个简单的“知之者”，知道这件事的人，他是口头禅，他就是嘴上都能说，各种事他都了解，都能够说出个一二三来。但是“好之者”，这个是想要研究这件事情的人，想要努力地钻研这件事情的人，他可能在内心当中有一股力量，去驱动他做这个事。而“乐之者”，是完全沉浸在事里的人，就是不需要外在的力量推动，同样是梁漱溟先生讲的“不找”的东西。你看知之者和好之者都要找，都要有力量，乐知者不需要。这是第十二句。

第十三句，我选了一句很简单的话，叫作“子于是日哭，则不歌”。这句话为什么我特别喜欢把它讲出来？这句话知道的人其实并不多，没有通读过《论语》的人，往往不知道这句话。“子于是日哭则不歌”，孔子如果在今天哭过了，他今天就不唱歌了。你从这句话当中能够看到孔子每天的生活状态。他是开开心心的，他每天都是很活泼的、高兴的这种乐天派，每天嘴里边都哼着这种音乐。

孔子是个音乐家，他也很喜欢音乐，“在齐闻《韶》。然后三月不知肉味，余音绕梁”。他回去听了《韶》乐，觉得这音乐也太美好了吧，三个月吃饭都没味，“三月不知肉味”。所以怎么能够有这种平常的状态，就是你平常都能够处在开心的状态当中，心流的状态当中。

这里边给大家推荐一本书，叫作《感受爱》。其实我们生活当中都不缺爱，我们一定有很多人爱我们，有很多普通的感动。就好像我们同一个公司里的人，给你买个盒饭，你不觉得这是对你的关怀吗？但是假如你没有了感受爱的能力，你就不会体会到这种快乐。

但是你知道感受爱的能力是怎么来的？这个有意思，感受爱的能力是来自于你的压力足够小。你说孔子面临那么多的问题，他怎么会压力小呢？各位，中国古人讲叫“以理化情”，孔子把这些道理想明白了。孔子参透了，他是合于道的。所以当一个人，真的懂了这么多的道理以后，他的压力状况就小多了。他没有把所有的名利权情，当作是自己追求的目标，给自己施加无穷的压力，所以他压力小。压力小才能够哼歌，才能够吹口哨，才能够开开心心的。所以“子于是日哭，则不歌”，这是看他的平常状态。

另外，就是知道一个人为什么要参加葬礼？孔子说孔子最讨厌那种人叫“临丧不哀”。你真的去参加葬礼，你都没有发自内心的痛苦，你没有发自内心的难过，这时候你哭都是假的。假哭的状态孔子受不了，叫“临丧不哀”。孔子如果是真的今天哭了，一天没心情唱歌，他是真的把自己的心交出去。他是真的在为葬礼的人在难过，这是礼的一部分。所以真心的哀悼，也是很正确的。就是哀悼的时候你也真心，开心的时候你也真心，说明什么呢？你在投入地生活。

假如一个人去参加葬礼，也觉得好像没有那么难过，就那么凑合吧，体会不到那种感觉。这是一种麻木的状态。他没法投入地生活在其中，他不完整。这种感觉，我们在很多本书里面都提到过，比如说《幸福的陷阱》，比如说《内在动机》这样的书，让我们知道说一个人完整地生活，才有可能活泼，才有可能真实。所以“子于是日哭，则不歌”，这是我选的第十三句话。

第十四句话是关于人生修养的一句话，很有名。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”孔子说仁这个东西真的很难吗？真的离我们很远吗？我只要想要它，它立刻就到了。“我欲仁，斯仁至矣”，这句话给了我们一个很大的启发在哪儿？就是世界上所有了不起的东西，都有一个共同的特点，叫作既难又不难，这就是这句话带给我们的特点。

你比如说我问你，爱这件事难不难？你爱一个人难不难？那我们觉得说爱是本性，爱是本能，我对我的孩子的爱，这怎么可能难呢？我很爱他。你看有多少父母把孩子爱坏了，有多少父母根本不会爱孩子，把孩子爱得特别痛苦。所以爱这件事，既难也不难。孔子说“我欲，仁斯仁至矣”。如果你发自内心地真心想要仁的状态，这一刻仁的状态就已经到了。

第十五句话是来自于曾子的话，在泰伯这一章当中有曾子的很多话。因为《论语》本身就是孔子的弟子们一块儿总结出来，所以这里边有很多可能是曾子的学生。曾子这句话说得非常棒，这是能够给我们内心带来很大力量的话。他说，曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

孔子评价曾子说：“参也鲁”，曾参这个人，不够聪明，笨笨的。但是就是这个笨笨的人，能够说出“吾日三省乎吾身：与人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这样的话。同时他也能够说出“士不可以不弘毅“这样的话。

什么叫作”士不可以不弘毅“？一个人的格局不能够太小，你要想成为一个士，你必须得有一个大的格局，就是宏大，广博。你有一个更远大的理想和梦想。你像我们做一个企业，无论你企业多大，一开始三四个人注册一个公司，你也要有使命、愿景、价值观，这就是弘毅的这种态度。所以“任重而道远”，你得知道每一个人，当你有志于仁的时候，一定是“任重而道远”的。

为什么呢？他说：“仁以为己任，不亦重乎”，你想要推行仁道这样的东西，你想让更多的人走进仁的状态，这难道不够重吗？然后“死而后已，不亦远乎”，你做这件事做到什么时候，别给自己设定什么退休的年限，我打算多少岁退休，退出江湖什么的。有人的地方就有江湖，你根本退出不了。所以，你要知道”死而后已，不亦远乎”。你这件事一定要做到，最后要离开人世的时候，这难道还不够远吗？你知道曾子最后死的时候，让别人说“启予手”，把我的手抬起来看看。然后“启予足”，把我的脚抬出来看看。然后看完了以后说，从此以后我才可以放心了。为什么？“身体发肤，受之父母，不得毁损。”曾子是一个特别孝顺的人，他说我的手和脚还都在，你看我为我的父母保存到今天了。从今以后，我才可以不用考虑这件事，我要死了，我还考虑这个干吗？那就才到了人生最后的终点。

所以这句话拿来给我们自己鼓励。就是让我们自己知道说，你得有使命。这里边有一本相应的书就是《活出生命的意义》。每一个人的人生一定都有意义，只不过是你自己不知道。甚至你这一辈子，可能都没有找到那个意义。但是你也得相信这个意义一定存在，这就是那本书的主题。

然后还有一本书是《悲剧的诞生》，就是我和周国平先生对话，谈尼采的《悲剧的诞生》。这里边就讲说人到底有没有意义。哲学家天天在问，我们的人生到底有没有意义。周国平先生说，人可能是真的没有意义。但是寻找人生的意义，这件事情本身就有意义。我们讲过一本书叫《哲学起步》。邓晓芒教授讲走着瞧，你要慢慢地活出你自己来。所以，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这是第十五句话。

第十六句话叫作“不在其位，不谋其政”，这个是孔子说的。子曰“不在其位，不谋其政。”为什么这句话我拿出来讲？因为这句话特别容易引起歧义，这句话知道的人很多，咱们大家现在说这句话，一般在什么情况下说？在推卸责任的时候说，这个事不归我管。为什么？“不在其位，不谋其政”，所以别找我。这是大量的人理解错了这句话。

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